TEME

Vegetarianismul: o alegere personală sau un principiu al justiției?

Vegetarianismul: o alegere personală sau un principiu al justiției?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Fiecare face ce vrea ... sau poate nu

Vegetarianismul este adesea prezentat ca o opțiune personală pe care o putem alege sau nu. Este corectă această opinie? Să vedem.

În principiu, în cadrul varietății de alimente existente, fiecare poate mânca ceea ce dorește. Și, în general, poți face orice vrei. Totuși, această libertate are, pentru toate persoanele responsabile de acțiunile lor, o limită. Această limită este demnitatea altora. Pot să acționez după bunul plac, atâta timp cât nu cauzez nici un prejudiciu nedrept. Pot arunca în aer câte pietre vreau și oricând vreau, dacă asta este distractiv pentru mine. Dar dacă îți arunc în mod intenționat o piatră în cap, acționez deja în afara limitelor care stabilesc respectul pe care îl merită.

În același mod, puteți mânca orice alimente doriți, atâta timp cât această alegere nu este cauza suferinței și a morții sistematice a altora. Cumpărarea de produse non-vegetare cauzează aceste rele animalelor, prin urmare, devenirea vegetariană este obligația noastră și nu doar o opțiune personală. Așa este, pentru că libertatea noastră este limitată de respectul pe care viața altor animale îl merită.

Discriminarea morală pentru apartenența la o specie

Cred că putem fi de acord că libertatea noastră este limitată de răul pe care îl putem face altora. Dar problema începe atunci când se spune că în cadrul „acelor alții” pe care să-i respectăm sunt și vaci, porci, găini, ton etc. Nu prea pare să-și piardă viața și libertatea. "Sunt doar animale, de ce să ne pese?" Cred că asta este ceea ce cred majoritatea. De fapt, principala problemă a animalelor nu este alta decât acel mod de gândire. Oamenii cred că numai cei dintre noi care aparțin speciei noastre merită respect, în timp ce alte animale sunt acolo pentru ca noi să le folosim. Cei mai mulți cred că uciderea unui om este greșită, dar uciderea cuiva care nu este om nu este cu adevărat îngrijorătoare.

Această mentalitate a fost numită „specism”. Specismul este o discriminare analogă sexismului sau rasismului, care constă în opinia că putem acorda tratament nedrept indivizilor pentru apartenența la o specie sau la alta. (Ce este specismul?)

Încă de la o vârstă fragedă, ei ne învață să considerăm animalele ca fiind inferioare, ca lucruri la dispoziția noastră, ca sclavi pe care îi putem folosi. Suntem hrăniți cu cadavrele lor și suntem obișnuiți să-i vedem în grădina zoologică în cuști, în circ înrobit, efectuând trucuri ridicole și umilitoare. Astfel, animalele au fost întotdeauna hrană și divertisment pentru noi și niciodată nu trebuie respectate persoanele.

În același timp, suntem bombardați cu mesaje despre cât de important este respectul pentru oameni, învățăm să folosim un cuvânt precum „umanitate”, care atunci când este pronunțat pare a fi însoțit de muzică cerească. Suntem învățați că discriminarea este greșită și că a fi bărbat sau femeie, a avea o culoare a pielii sau alta, a fi mai mult sau mai puțin „inteligenți”, nu sunt lucruri importante, că în fața diferențelor, oamenii merită același respect.

Acest mesaj este incomplet. Este adevărat că sexul, culoarea pielii sau gradul sau tipul de inteligență nu sunt relevante atunci când vorbim de respect pentru viață, libertate sau suferința altora, dar este adevărat că și specia căreia îi aparține. Singurul lucru important de respectat aceste interese de bază este abilitatea de a simți (să te bucuri de viață, să suferi etc.). Și această capacitate este împărtășită de toate animalele, umane și non-umane.

Concluzie

Pentru toate acestea, dacă nimeni nu se gândește să spună „Eu bat femeile și negrii, dar te respect și pe mine, respectă-mă și pe mine” de ce acceptăm că cineva spune „Eu sunt responsabil pentru suferința și moartea animalelor, dar respect asta ești vegetarian, mă respecți și pe mine. "?

Respectul este meritat de către indivizi, nu de opinii sau acțiuni, deoarece acestea pot fi corecte sau nedrepte. Putem respecta pe cineva și îi putem spune în același timp și clar că ideile lor sunt greșite sau atitudinile lor sunt condamnabile moral.

Acest lucru nu înseamnă că îi facem pe non-vegetarieni să se simtă rău și să-i învinovățim pentru dieta lor. (Nimeni nu este vinovat de educația pe care a primit-o și, cu siguranță, un tratament acuzator va produce doar respingerea a ceea ce le spunem și își va reafirma obiceiurile, împiedicându-i să înțeleagă ce este greșit în discriminarea animalelor. Trebuie să considerăm că specismul și consumul de produse de origine animală este ceva care ne este insuflat fără să ne întrebăm înainte și că oamenii merită să li se explice de ce ceea ce fac este greșit.). Dar ceea ce vreau să afirm este că apărăm vegetarianismul ca principiu al justiției și nu ca o simplă modă, deoarece viața animalelor este în joc și este responsabilitatea noastră să facem lucrurile să se schimbe educându-ne pe noi înșine și pe ceilalți.

Eroarea expresiei „suntem omnivori”

Omnivor, ra.: Din latină. omnivor; de omnis, totul și vorare, mănâncă.

Omnivorismul la om nu este o determinare biologică pentru consumul de „carne”, ci o posibilitate de a ne alege dieta.

Expresia „omnivorism” apare în multe conversații despre vegetarianism. De obicei se pronunță cu o convingere ascuțită „suntem omnivori, mâncăm tot”.


Funcția unor astfel de expresii este de a arăta că vegetarianismul nu se presupune că este „natural”, că este „natural” ca oamenii să mănânce „tot”. Dar, în sensul cel mai literal, totul, ceea ce se spune totul, nu putem (sau mai bine zis, nu trebuie) să mâncăm. Permiteți-mi să glumesc: cristalele sau sabiile mănâncă doar fakiruri și cu siguranță nu cu intenția de a profita de nutrienții lor.

Serios, ceea ce se înțelege prin a spune că oamenii sunt omnivori este că se presupune că trebuie să ne hrănim și cu produse de origine animală pentru a avea o sănătate bună. Această presupusă nevoie ar fi dată de biologia noastră. Cumva se sugerează că suntem obligați să mâncăm carne pentru a supraviețui. Cu toate acestea, această definiție a omnivorismului ca determinare biologică de a mânca carne este pur și simplu falsă, chiar dacă doar neagă existența oricui scrie aceste rânduri și a atâtea vegetarieni și vegani care se bucură de o viață lungă și sănătoasă.

Nutrienții de care avem nevoie se găsesc în dietele vegetariene și vegane bine gândite. În acest sens, puteți vedea secțiunea noastră despre nutriție și, în special, opinia Asociației Dietetice Americane privind dietele vegetariene, unde se afirmă clar că „dietele vegetariene planificate corespunzător sunt sănătoase, sunt corecte din punct de vedere nutrițional și oferă beneficii pentru sănătate în prevenirea și tratamentul. a anumitor boli. "

Prin urmare, potrivit nutriționiștilor, nu suntem determinați biologic să consumăm carne sau o dietă specifică. Ceea ce are nevoie corpul nostru pentru sănătatea sa sunt diferiți nutrienți, iar dietele vegetariene bine echilibrate oferă corpului nostru toți nutrienții. În plus, dietele vegetariene / vegane adecvate au beneficii pentru sănătate. Această afirmație nu mai este pusă la îndoială de niciun specialist serios.

Omnivorismul: o posibilitate de a ne alege dieta

Pe de altă parte, sensul în care suntem omnivori este că avem posibilitatea de a mânca o mare varietate de alimente și de a alege între a obține nutrienții din diferite surse. Prin urmare, nu este vorba despre faptul că vegetarianul sau veganul încetează să mai fie omnivori, ci că aleg să obțină nutrienții din alimente care respectă alte animale: fructe, legume, cereale, leguminoase, semințe, ciuperci etc.

Dispensa cu produse de origine animală este o posibilitate pe care ne-o oferă biologia noastră (și pentru care este recunoscătoare). Cu toate acestea, ceea ce la nivel biologic este posibilitatea nutrițională, la nivel etic este responsabilitatea noastră morală (vezi Vegetarianism, doar o opțiune personală?)

Trecutul ca argument pentru consumul de carne

Unul dintre argumentele care sunt oferite de obicei împotriva vegetarianismului este că strămoșii noștri la un moment dat au început să fie vânători pentru a supraviețui și că, prin urmare, avem dreptul să prădăm animale.

Este frumos să ne amintim că începuturile noastre ca prădători de animale au fost cu siguranță ca scuturi și nu ca vânători, ceea ce scade de la un anumit romantism acelei viziuni a trecutului nostru. Nimeni nu se apără că ar trebui să trăim din cari, așa cum au făcut strămoșii noștri. Prin urmare, se pare că ceea ce este important să știi să te raportezi la alte animale nu este să vezi ce s-a făcut în trecut, ci ceea ce credem că este ceea ce trebuie făcut astăzi.

Strategiile de supraviețuire ale strămoșilor noștri nu determină deciziile noastre morale cu privire la animale astăzi. Sensibilitățile noastre etice s-au schimbat în multe privințe în comparație cu trecutul. Multe practici pe care strămoșii noștri le-au efectuat sunt considerate astăzi în lumina rațiunii drept adevărate crime.

Istoria omenirii ne-a oferit ocazia să ne revizuim în mod constant convingerile despre ceea ce este bine și ce este greșit. Abilitatea noastră de a învăța a permis o astfel de recenzie. Iar depășirea treptată a rasismului sau a sexismului sunt două mari exemple în acest sens. Această creștere treptată a respectului în rândul oamenilor ne-a făcut să credem că cercul de considerație morală trebuie să crească și mai mult pentru a include și alte animale. Credem că a sosit momentul să începem să vedem animale neumane, nu ca lucruri în beneficiul nostru, ci ca pe o planetă de respectat. Sunt indivizi care se bucură de viața lor și caută să evite suferința în același mod ca și noi. De ce ar trebui să le folosim ca și cum ar fi obiecte?

Prin urmare, trebuie să facem un pas mai departe și să depunem eforturi pentru a depăși prejudecățile, asemănătoare sexismului și rasismului, care susțin exploatarea animalelor: specismul, conform căruia specia indivizilor este un motiv suficient pentru a disprețui interesele lor.

Insistăm asupra ideii că ceea ce au făcut în trecut sau ceea ce fac alții în prezent nu ar trebui să influențeze deciziile noastre etice. Nu este legitim să se justifice un comportament care spune „la fel și vecinul”. Trebuie să acceptăm alegerile noastre morale cu sinceritate și să le justificăm cu argumente raționale, ne bazându-ne pe obiceiurile sau tradițiile actuale.

Concluzie

Dacă ne uităm la esența ființei umane, cu siguranță nu vom găsi determinări gastronomice. Prin urmare, eticheta „omnivori” în sensul necesității de a mânca carne este greșită. Ceea ce putem spune în siguranță este că multe ființe umane au capacitatea de a ne revizui obiceiurile și convingerile pentru a ne îmbunătăți pe noi înșine și pentru a îmbunătăți relațiile cu ceilalți. La această natură liberă vrem să apelăm cu aceste texte și reflecții.

Vegetarianism.net


Video: Principiile alimentatiei vegetariene - Elena Pridie (Iunie 2022).